Como centro de hechos Cabán presenta escenarios rodeados de animales,
mares, montañas, flores, árboles, ríos,
lluvia, nieve, por mencionar tan solo algunos. Un paisaje rural suele poseer características
muy particulares, en primer orden resulta ser opuesto a lo urbano, lo citadino.
Con respecto a esto Hanni Ossott en su ensayo Memoria de la tierra y memoria
del ser expone: “Es en lo ordinario donde encontramos nuestra pluralidad, allí
somos germen, semilla, causes, ríos, la flor, la montaña”. Según estas palabras el contacto directo con la naturaleza permite al individuo
conocer el origen de la vida misma, contemplarse desde allí es comprenderse desde
su raíz.
Una vaca, un buey, un tigre, un lobo,
una gacela, no suelen ser comunes en la geografía de una metrópolis del mundo. De
igual forma la ballena y el delfín son mamíferos
que particularmente se encuentran en mares abiertos, profundas costas, alejadas
de las grandes ciudades. Pero como la poesía de Cabán es un ir y venir, un ayer
con el hoy, las metáforas que presenta logran ese resultado exquisito al compaginar
serenamente la urbe con lo agreste. Es entonces cuando ocurre esa interesante fusión
entre urbanidad y ruralidad.
De todos los animales antes mencionados
hay uno en particular que resulta, más que una constante, un sello personal: el
ave. El gorrión, el mirlo, la alondra, el colibrí, el tucán y la paloma aparecen
con regularidad en su trabajo. En el poema XVIII dos versos permiten ejemplificar tal afirmación: “y el gorrión que roza
mi hombro/ gorrión que
avanza más que mis pies”.
Esa misma ave de nuevo aparece en El tiempo es la única mentira donde no te encuentro:
“Con la voz llena de tus labios/ he salido a mirar los gorriones/ que salpican el
espacio/ nada puede rescatarme de este segundo/ que oculta la inaccesible despedida/
de los pájaros”. En No oigo más que el vuelo: “No oigo más que el vuelo/
de blancas palomas (…) miro los gorriones que tocan a mi puerta/ y tiemblan mojados
por la lluvia”. También en
He viajado por muchas
ciudades:
“Isla que preguntas por mí/ voy contando los días del regreso/ como un gorrión que
se echa a volar/ (…)”. Y en Poesía: “(…) sino por los que vendrán/ a mirar el color del gorrión/ (…)”. La
alondra, por su parte, puede apreciarse en el texto XXXV: “árboles o alondras silenciosas (…)”.
De igual forma en Las cosas que amamos: “He aquí la desolación/ que enciende
el deseo/ dígalo la alondra/ (…)”. El colibrí entra a escena en Oscura pradera:
“Iluminando mis manos/ cuando dije: colibrí de lengua dorada”. Y la paloma en Sin
límites: “Una paloma/ rasga el silencio/ sus
ojos no me ven/ pero en la noche/ su cántico tiembla en mi ventana/ la paloma reclama
su destino/ (…)”.
Para Miranda Bruce-Mitford en El Libro Ilustrado de Signos y Símbolos las aves son una referencia directa del espíritu, reafirma de manera general
que: “Los pájaros pueden ser mediadores entre los dioses y los hombres y actúan
como mensajeros de la divinidad”. Por su parte, Juan Eduardo Cirlot en Diccionario
de Símbolos sostiene lo siguiente: “Todo ser alado es un símbolo de espiritualización,
(…)”. Recurrir de manera constante a este animal pudiera crear en el lector la impresión
de que la libertad que simbolizan es un anhelo para el protagonista lírico, sensación
de vuelo que admira al contemplarlos.
Pero el paisaje cabaniano no sólo se refiere a lo
exterior, a lo que los ojos ven entre caminatas o desde ventanas; lo interno, lo
que adentro se guarda es también fuente para su poética. De La vida no es una orilla polvorienta se extrae la siguiente cita: “Mi pueblo
crece dentro de mí”. De
X: “Conozco una isla/
transcurre dentro de mí”. ¿Será esa entonces la
patria interna de la que el poeta tanto habla? ¿será
por eso que ese pueblo-isla constantemente pide que no lo olviden? “Islas que me
despiertan en medio del paisaje/ sean sus montañas la casa que me habita/ suban
sus ríos poderosos y sus verdes colinas/ siéntense a mi mesa (…)”. Estos versos
de Donde la oscuridad nunca cae son muestra de que la isla es ese hogar que
se reclama, de que la orfandad es también parte de la vida de esta voz. El uso del
mí
al hacer referencia a su pueblo reafirma posesión, en La infancia
se observa: “en las calles de mi pueblo”, también con La red:
“iluminando el cielo y las calles de mi pueblo”.
Hanni Ossott en Memoria y alma de la casa afirma: “Los hombres siempre hacen casa, con lo que pueden, desde lo que
pueden”. Ese resulta ser el caso del presente decir lírico ya que es palpable la
dependencia por ese paisaje interior, esa necesidad de compañía entendida como refugio.
En el poema X se lee lo siguiente: “Danza conmigo
Isla en las fronteras de este abismo/ (…). Acompáñame (…). Rescata mi desnudez”.
En el texto XVIII
se percibe de nuevo ese mismo sentir:
“y mis manos sin poder sostener esta isla que cruje/ y habla conmigo a solas y entra
en mis ojos/ y juega con mi emoción”. Más adelante, en ese
mismo texto: “(…) no te vayas Isla (…) habita en mí corre conmigo por esta extraña
ciudad/ toma la sangre que te pertenece/ no me dejes en este lugar”. El ruego por
el abrazo de esa Isla es indudable, la reiterada petición de compañía resulta el centro temático de algunos poemas. Ausente también
es muestra de esto: “Ah lejanas costas lejanas costas/ (…) Llévenme ahora/ antes
que otros paisajes provoquen mi alma”. Ese paisaje que tanto menciona es atesorado
como un gran obsequio, hay por éste ese celo otorgado a lo que es especial en la
vida. El disfrute por la contemplación de esas imágenes es percibido claramente
de igual forma en Tus
costas:”(…)
para vivir me basta solamente tus costas”. La isla, y ese paisaje costero, son entonces
lo único que el protagonista lírico pareciera requerir para subsistir. Necesario
es el ayer para que el hoy transite. Y es así como el exilio pasa a ser parte de
esta poética, puesto que tanto pasado es también maneras de exilio.
Se sabe que el exilio es un partir,
un adiós a la tierra por
la que hay arraigo. Mental o físicamente puede transcurrir la despedida, no se necesita
dejar el mapa por el que hay afecto (o desafecto) para saber que no se es de allí.
Resulta un asunto de pertenencia, un hecho que trastoca para siempre el sentido
de la identidad. Quien padece exilio padece sus sinónimos: destierro, desarraigo,
extrañamiento, ajenidad, exclusión.
El exilio es un dolor, una íntima llaga que solo siente el que
la vive. Marina Gasparini Lagrange en su ensayo A modo de introducción: El reino
del exilio, afirma: “El exilio es un viaje sin retorno. No se regresa al lugar
que abrió la geografía del extrañamiento en nosotros. Cambia
la tierra de la que nos alejamos, cambiamos también nosotros, habitantes desde entonces
del desarraigo”. El individuo que parte hacia otro lugar se inicia entonces en una
ajenidad porque no pertenece a eso que lo ve llegar, tampoco es ya del sitio que
lo vio partir.
En el exilio los códigos cambian y la
comunicación regular se desvanece. El que parte se siente extraño al arribar a nuevos
caminos porque el trato a recibir es el que corresponde al que viene de afuera.
En el poema No veré la ciudad el sujeto lírico se sabe de otros lares: “Soy
un forastero (…)”. Y es que venir de tierra distinta conlleva algunas veces a complicaciones.
Un forastero no echa raíces,
está de paso, su ritmo
y compás le indican< siempre que debe partir. El poema
Por este cuerpo sirve igualmente de ejemplo: “(…) no basta tu imagen/ cuando
giras contra el forastero/ que canta en el invierno/ por el bien de mi vida no te
detengas/ cuando toques mi piel y mi ansiedad”.
La añoranza, por su parte, es percibida
en el poema En tus manos late el calor de mi pueblo: “(…) pero el viento
me arrima a esta ciudad/ y pienso en mi pueblo (…) no fui hecho para amar otras
ciudades”. Ese rechazo a la tierra extraña trae como consecuencia un estado de soledad
el cual es palpable al hacer negación a lo nuevo que se presenta ante los ojos.
En el poema XVIII el primer verso comunica incertidumbre al lector: “Estoy en una ciudad
imprecisa”. Más adelante, la voz manifiesta: “(…) mientras ando por el jardín a
tanta distancia/ (…) no tengo una brújula/ ni unas palabras de amor cerrándose sobre
el disperso yo”.
El autoexiliado Julio Cortázar en su
ensayo América latina: exilio y literatura expresa: “El exilio y la tristeza van
siempre de la mano, (…)”. Cuando se vive la pesadumbre de la inestabilidad el individuo
es sometido a un vivir agónico, eso porque insistentemente se tambalea el camino
a seguir, la duda se hace entonces memoria del cuerpo*.
Uno de los poemas de Cabán en los que
el exilio se presenta directamente asociado a su ciudad adoptiva es Cuando llegamos
a Nueva York: “Contemplamos/ el paisaje del otoño/ y el verde profundo y mañoso/
luego fuimos por anchas avenidas cubiertas de niebla/ el viento silbaba como un
desconocido/ que no tiene la culpa de tanta frialdad/ y la nieve iba cayendo y el
tren era una lámina rojiza/ los que
pasaban nos miraban recelosos/ como se mira
una piedra arrojada al vacío/ el cielo morado y turbio y sin estrellas/ nos daba
la bienvenida a la ciudad”. Este abrumador y contundente texto presenta mejor que
ninguno el panorama que vive todo el que de afuera llega a territorio desconocido,
el precio a pagar al saberse inmigrante. Resalta particularmente aquí la referencia
a individuos varios, a un sentir en plural, una pena compartida.
Un hecho interesante en la poética cabaniana
es que el motivo lírico se sabe exiliado, se reconoce desde esa condición, desde allí observa, siente y comunica, por ende se reafirma constantemente
así. Para una muestra algunos versos de Este que baja desde el exilio: “Ven/
y mírame/ soy estas colinas/ y este río/ que baja desde el exilio (…)”, otro ejemplo
se extrae del poema La memoria: “Te ofrezco/ un poco de vino y un
poco de aceite/ para que no veas mi exilio/ (…)”. El poema Ruega por mí muestra
también lo expuesto: “de exilio en exilio ruega por mí”.
Y es que saberse exiliado es estar consciente
del precio a pagar por partir de un territorio, las consecuencias del desarraigo
serán siempre parte de la carga a llevar, ya que como dice la uruguaya Peri Rossi
en su poema El viaje: “partir/ es siempre partirse en dos”.
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AARÓN ALMEIDA HOLMQUIST (Venezuela,
1981). Poeta, investigador y promotor cultural. Página ilustrada com
obras de Francisco Maringelli (Brasil), artista convidado desta edição de ARC.
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ÍNDICE # 101
EDITORIAL | A persistência do mistério
AARÓN
ALMEIDA HOLMQUIST | Paisaje y exilio en David Cortés Cabán
ALFONSO PEÑA
| Bob Danco y la historia del mono azul
ESTER FRIDMAN | Liberdades, prisões,
ilusões
HAROLD
ALVARADO TENORIO 1882-1915 El Modernismo en Colombia
HILDEBRANDO
PÉREZ GRANDE | Cien años de soledad y moi
JOSÉ ÁNGEL
LEYVA | Jordi Virallonga, el alma de los cinco sentidos
LEDA RITA CINTRA | Brasil ilustrado
MARIA LÚCIA DAL FARRA | Cartas para quem?
Leitura de Cartas a Sandra, de Vergílio Ferreira
http://arcagulharevistadecultura.blogspot.com.br/2017/08/maria-lucia-dal-farra-cartas-para-quem.html
OMAR
CASTILLO | Mallarmeanas al timbal
SUSANA WALD
| Reencuentro con Edouard Jaguer, impulsor del movimiento Phases
ARTISTA CONVIDADO | FRANCISCO MARINGELLI | Por ele mesmo
Agulha
Revista de Cultura
Número
101 | Agosto de 2017
editor
geral | FLORIANO MARTINS | floriano.agulha@gmail.com
editor
assistente | MÁRCIO SIMÕES | mxsimoes@hotmail.com
logo
& design | FLORIANO MARTINS
revisão
de textos & difusão | FLORIANO MARTINS | MÁRCIO SIMÕES
equipe
de tradução
ALLAN VIDIGAL | ECLAIR ANTONIO ALMEIDA FILHO | FEDERICO RIVERO SCARANI | MILENE MORAES
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